Dans la fraîcheur du soir

Rassasiés

Marc 8.2, 8: “J’ai pitié de ces gens” [ ... ]  “Chacun mangea à sa faim.”

Bel exemple de la compassion et de la générosité de notre Seigneur.

La foule qui entoure Jésus depuis trois jours n’a plus rien à manger.  Elle a faim.  Jésus le sait.

Il le sait et s’en inquiète.  “J’ai pitié de ces gens”, dit-il —littéralement, “je suis ému aux entrailles à leur sujet”.  Rien de ce qui touche ses amis ne le laisse indifférent.  Ceux-là crient famine: il sympathise aussitôt.  Et il agit pour répondre de manière concrète à leur besoin du moment.

C’est cela, la compassion du Seigneur: jamais insensible aux prières des siens, il y apporte toujours la bonne réponse au bon moment.

Mais il y a plus: Marc nous rapporte que “chacun a mangé à sa faim”.  Jésus aurait sans doute pu se contenter d’accorder à la foule un petit “coupe-faim”, comme ont dit.  Non.  Son projet est de la rassasier.  Chacun doit manger à sa faim.  Et la preuve que tous ont eu bien assez: il y a des restes, beaucoup de restes.

Là, c’est la générosité de notre Seigneur qui ressort: quand il donne, c’est sans compter, quand il donne, c’est pour combler.

Nous pourrions arrêter ici notre commentaire.  Mais ce serait oublier que chaque intervention miraculeuse de Jésus est un  “signe” renvoyant à une autre intervention, aux conséquences éternelles, celle-là.

C’est ainsi que nous sommes amenés à reconnaître dans la pitié éprouvée ici par Jésus comme une illustration de l’incroyable miséricorde dont nous avons été nous-mêmes les heureux bénéficiaires.

Notre condition était bien pire que celle de la foule dans notre texte: nous n’avions pas seulement faim, nous étions mourants, pour ne pas dire morts.  Et qu’a fait le Seigneur?  Il a eu pitié.  Oui, il a eu pitié.  Et il a agi.  Il est venu nous rejoindre dans notre misère.

Mais, ici encore, il y a plus: il ne s’est pas seulement rapproché de nous, il s’est offert à nous comme, a-t-il dit un jour, “le vrai pain”, “le pain vivant qui descend du ciel”, celui qui, dès lors qu’il est consommé, apaise définitivement toutes les faims.

Écoutez plutôt ce que déclare Jésus: “Je suis le pain de vie.Celui qui vient à moi n’aura jamais faim” *; et “si quelqu’un mange de ce pain, il vivra pour toujours” **.

Ainsi, nous le voyons, sa pitié s’est une fois encore exprimée de manière concrète, dans un acte d’une incroyable générosité: il s’est donné lui-même, librement et sans réserve, pour que par son sacrifice il soit pourvu à tous nos besoins.  Et le fait est qu’aujourd’hui, nous qui étions si pauvres et indigents, nous sommes comblés.

Ma prière est que nous trouvions là, maintenant, des motifs nouveaux de dire à notre Dieu notre admiration profonde et notre reconnaissance éperdue.

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* Jean 6.35.     ** Jean 6.51.

Le vrai culte

Jean 4.23-24*: “Mais le moment vient, et il est même déjà là, où les vrais adorateurs adoreront le Père en étant guidés par son Esprit et selon la vérité; car tels sont les adorateurs que veut le Père.  Dieu est esprit, et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en étant guidés par son Esprit et selon la vérité.” 

Notre privilège est immense, à nous qui vivons de ce côté-ci de la Pâque et de la Pentecôte.

Je m’explique.

En Israël, le culte était sévèrement réglementé.  Par exemple, pour adorer Dieu, il fallait se rendre à Jérusalem, entrer dans le temple et demander à un prêtre de commencer par offrir un sacrifice —et par n’importe lequel— avant qu’il puisse intercéder pour soi.

 

Grâce au Christ, ce temps est définitivement révolu.

Car nous savons aujourd’hui qu’il, Jésus, est tout à la fois le temple, le “lieu” donc où il nous est possible de rencontrer Dieu, le grand-prêtre, qui sacrifie en notre nom et faveur, l’agneau, dont le sang versé couvre notre péché, et l’intercesseur, qui plaide constamment et efficacement notre cause devant le Père**.

Et nous savons aussi que là où nous sommes, quel que soit le lieu, il est lui aussi.

À la différence des Israélites, donc, nous pouvons désormais nous présenter devant Dieu pour lui rendre le culte qu’il agrée en tout lieu et à tout moment: il suffit pour cela que nous nous “rapprochions” de son “interface”, j’ai nommé Jésus. 

Reste à savoir quel est ce culte qu’il agrée.

Jésus le décrit parfaitement pour la femme samaritaine: un culte inspiré par son Esprit et selon sa vérité.

C’est pourquoi, lorsque nous nous tournons vers Dieu, il importe que nous commencions par nous mettre à l’écoute de l’Esprit que son Fils nous a si généreusement donné.  Autrement dit, que nous laissions ce Maître incomparable nous rappeler les indications qu’il nous a transmises par l’intermédiaire de ses prophètes et apôtres afin que notre hommage lui parvienne comme un parfum de bonne odeur.  Nul doute qu’ainsi éclairé, notre culte gagnera non seulement en justesse, mais encore en richesse.

Mais pas seulement.

C’est pourquoi aussi il faut que nous veillions à ce que le contenu de notre culte soit selon sa vérité.  C’est-à-dire, en accord avec ce qui nous a été révélé de sa personne.  D’où l’importance, au moment où nous nous approchons de lui, de nous remémorer ce que nous savons de lui, histoire de nous assurer que c’est bien le vrai Dieu que nous honorons, et non je ne sais quelle divinité de notre création.  Une discipline que l’on aimerait voir plus largement enseignée et pratiquée qu’elle ne l’est aujourd’hui dans certaines de nos communautés.

 

L’adorer en étant guidés par son Esprit et selon la vérité, telle est donc notre vocation commune.

Puissions-nous nous en montrer dignes, et rendre ainsi au Seigneur un culte qui ne réchauffe pas seulement notre cœur, mais le sien également.

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* Traduction BFC.     ** Voir en particulier Hébreux 7.

"N'aimez pas le monde"

1 Jean 2.15(-16)*: “N’aimez pas le monde ni ce qui est dans le monde.”

Mais… dites-moi, Dieu n’a-t-il pas aimé le monde, lui?  Au point même de donner son Fils unique, afin qui quiconque croit en lui ne périsse point, mais ait la vie éternelle?

Vous avez raison.  Mais le mot “monde” n’a évidemment pas le même sens ici.  Il ne renvoie pas au genre humain, qu’il nous faut aimer comme Dieu l’aime, mais à une façon de penser et d’agir contraire au vouloir de l’Être suprême.

Ce ne sont donc pas des individus, mais la tournure d’esprit et le style de vie prônés par les forces hostiles à Dieu qu’en tant que chrétiens nous devons non seulement nous interdire d’aimer, mais encore apprendre à haïr.

Cela dit, quelques exemples concrets de ce qu’il convient que nous rejetions nous seraient utiles.

L’apôtre Jean l’a bien compris, qui, en bon praticien qu’il est, nous livre trois échantillons de ce mode de pensée et d’action qu’il sait incompatible avec la crainte de Dieu.

 

“La convoitise de la chair”, d’abord.  Entendons par là l’incapacité de tenir ses inclinations naturelles en bride; la capitulation devant les exigences de ses instincts marqués au coin du mal.

En ce sens, ne pas aimer le monde consistera pour nous à refuser de nous laisser dominer par nos penchants naturels, mais à les régler plutôt, dussions-nous pour cela nous traiter nous-mêmes durement.

“Si vous vivez en vous conformant à votre nature propre, avertissait déjà Paul**, vous allez mourir, mais si par l’Esprit vous faites mourir les manières d’agir du corps, vous vivrez.”

 

“La convoitise des yeux”, ensuite.  Par quoi nous comprenons un désir impérieux qui assaille non plus de l’intérieur, mais de l’extérieur: le besoin irrépressible de posséder tout ce que l’on voit.  La tendance à se laisser séduire par l’apparence extérieure des choses sans s’inquiéter de leur valeur réelle.

Ici, ne pas aimer le monde signifiera donc pour nous, non pas nous accommoder de notre cupidité naturelle, mais à la traiter, au contraire, avec la plus grande sévérité, histoire qu’elle ne fasse pas de nous ses esclaves et ne nous mène à croquer à notre tour le fruit défendu.

 

“La confiance orgueilleuse dans les biens”, enfin.  Autrement dit, l’insolente satisfaction que l’on tire de sa prospérité, qui pousse à croire que l’on n’a plus besoin de se confier en Dieu et autorise que l’on parade, se pavane, se rengorge.  

Ne pas aimer le monde, cette fois, reviendra pour nous à nous interdire de fonder notre assurance sur autre chose que Dieu, mais à nous en remettre encore et toujours à lui et à sa grâce pour pourvoir amplement à tous nos vrais besoins.

Et à ne jamais oublier que nous ne possédons rien que nous n’ayons reçu .

 

À l’amour du monde, préférons toujours l’amour de Dieu.

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* Traduction TOB.     ** Lire Romains 8.13.     *** Relire 1 Corinthiens 4.7.

L'amour

L'amour *

 

“Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis

Jean 15.13

—

 

On ne possède pas l’amour, on le donne;

on ne le trouve que lorsqu’on le possède.

On se donne à l’autre mais ne lui appartient pas;

on ne doit rien à l’autre mais lui donne tout.

 

L’amour n’est pas un don unique dans le temps;

il ne vit pas de la promesse d’un jour.

Librement, totalement, il s’offre à chaque instant,

il se meurt s’il n’est neuf en chacun de ses gestes.

 

La fidélité n’est pas la permanence du don;

elle n’est pas non plus la répétition du geste initial,

mais le mystérieux jaillissement toujours nouveau

que nourrit la perpétuelle découverte de l’autre.

 

La foi, un jour donnée, se renouvelle

en union toujours parfaite mais jamais ultime,

dans une recherche, sans cesse stimulée par le désir,

des richesses insoupçonnées de son âme.

 

 

℘

 

 

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Poème de Guy Appéré, extrait de Jaillissements, Saisissements (Éditions Grâce et Vérité)

Comme il est parti

Actes 1.11b: “Ce Jésus, qui vous a été enlevé pour aller au ciel, reviendra de la même manière que vous l’avez vu partir.”

De toutes les fêtes chrétiennes, celle-ci est peut-être la plus discrète: “L’Ascension”.  Son message, pourtant, est de première importance et vaut à coup sûr que nous y revenions régulièrement, et pas seulement un jeudi par an.

Tout est dans la parole laissée aux disciples de Jésus par deux hommes simplement décrits par Luc comme “habillés en blanc”.

Rappelons le contexte.  Cela fait six semaines que Jésus, ressuscité, multiplie les rencontres avec ceux qu’il s’apprête à envoyer de par le monde proclamer l’heureuse nouvelle d’un salut offert gratuitement à quiconque voudra bien mettre sa foi en lui.  L’heure de les “quitter” est arrivée.  Il les convoque sur le mont des Oliviers et c’est là que les Onze*, soudain, le voient s’élever dans les airs et disparaître, caché par une nuée.

C’est alors que nos deux hommes en blanc apparaissent et, après qu’ils ont invité les disciples à cesser de scruter l’espace, leur laisse la parole qui nous occupe. 

Une parole importante à plus d’un titre.

D’abord, elle annonce un “retour”** prochain du Christ.  “[Il] reviendra”, affirment en chœur nos deux témoins célestes.  Ainsi notre espérance se trouve confortée: celui qui a disparu quelque temps seulement après être revenu à la vie, notre Sauveur et Seigneur, ne manquera pas de “reparaître”.  Alors, parce qu’il nous aura été rendu, notre bonheur, à son côté, sera sans limite.

Ensuite, elle nous renseigne sur la nature précise de cet heureux événement.  Plus que du retour, il s’agira du “dévoilement”, au sens propre, de Jésus.  Car ce que nous attendons désormais est le symétrique de l’Ascension: une dissipation soudaine de cette nuée qui, jadis, le déroba à nos yeux, le lever d’un voile millénaire laissant subitement apparaître une présence qui ne nous aura jamais manqué, mais qui, jusqu’à ce moment précis, sera restée invisible.

Enfin, elle nous laisse entrevoir la manière de cette sorte d’“apocalypse” christique.  Celui que nous attendons, depuis qu’il a été enlevé pour “aller au ciel”, sera vu “descendant du ciel”.  Comme lors de son premier avènement, donc, c’est “de la demeure de son Père” qu’il viendra à notre rencontre.  Plus apparent que réel, ce mouvement exprimera alors  son intention de nous “rejoindre” là où nous sommes pour nous entraîner et nous établir là où il est, dans le Royaume éternel de Dieu.

Ceci, cependant, sera nouveau: cette ultime “épiphanie” sera infiniment glorieuse, et tous en seront les témoins, les uns éblouis, les autres atterrés.  Car, faut-il le rappeler, ce “dévoilement” final inaugurera une étape de jugement dont l’issue sera la distinction fatale entre le “blé” et la “mauvaise herbe”.  Et tandis, annonce Jésus***, que “les justes resplendiront comme le soleil”, les impies, eux, découvriront hélas ! ce que c’est que d’être exposés sans défense à la colère divine.

Puissions-nous, nous, faire partie de ceux qui attendent cet avènement avec confiance, sachant qu’il marquera pour nous le début d’un séjour nouveau, dans le royaume du Père, placé à jamais sous le signe du repos, de la paix et du bonheur !

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* Les Douze moins Judas.     ** Je mets ce mot entre parenthèses parce qu’il pourrait nous faire accroire que Christ est « parti », qu’il n’est plus « présent » comme il l’avait promis (voir par exemple Matthieu 28.20).     *** Lire Matthieu 13.24-30, 36-43.